Depois do grotesco, o patético

Na continuidade da postagem anterior

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Somos cada vez mais numerosos, menos diversos. Somos tantos, mas é como se fôramos poucos. Tantos estilos, tantas possibilidades e tão poucas escolhas são feitas. Desejamos muito, mas sempre as mesmas coisas.

A individualidade não é um lugar de sonho e desejo. Não sou eu e minha capacidade de querer e decidir. É um lugar ao qual eu somente posso chegar comigo mesmo. Mas repito, não sou eu. Isso é precisamente o que desejamos que exista porque não está lá fora, mas eu francamente não sei o que está lá fora, do que se trata. Sei que se nos impõe, que nos cerca e envolve, que nos faz esquecer onde estamos e onde está.

Procuramos algo. É perceptível. Parece-nos que basta achar, portanto. Não é, assim, o mundo que não nos basta, mas nós que não nos bastamos. Contudo, ao invés de nos abrirmos cada vez mais para a busca, fechamo-nos. Buscamos o próprio desejo que somente se satisfaz, satisfazendo-se sempre. Ele não cessa. E nisso nos deseja mais do que nós próprios a ele.

Busquemos, então, dentro de nós... Buscar o quê? Podemos efetivamente encontrar algo que não se procurava ou não se sabe o que é? Como diferenciar as características da paisagem do próprio local? Como saber se somos aquilo que vemos? E quem vê a nós que vemos, vê a mesma coisa? Por que se vê outra, serão quantos “eus” no mesmo local?

O “dentro de nós” não nos é acessível. Serão lembranças, medos que não poderíamos diferenciar se estão no passado ou fazem parte de nosso presente. A maior parte deles sequer conhecemos. Na maior parte do tempo estão presentes, influenciam e provocam nossas ações sem que nos demos conta disso. Nossa vida consciente, adulta é, em mais da metade dos nossos dias, ignorada e inconsciente para nós.

Falamos porque repetimos a fala dos outros. Não inventamos uma língua para nós próprios. Reagimos repetindo os signos que querem dizer aquilo que queremos dizer ou nos é necessário dizer. Nisso adaptamos as medidas dos sentimentos aos gestos cognoscíveis. O que não pode ser reconhecido, não será expresso, mas também não será sentido. Não sentimos o que não podemos conhecer, mas geralmente não conhecemos o que sentimos.

Não somos consciências, mas sim inconsciências ambulantes. Por isso é fácil que nos igualemos à medida mesmo em que desejamos nos diferenciar dos demais. Se os impulsos são semelhantes, mesmo a diferença deverá ser reconhecida como tal sob pena de não ser diferença. Hoje, não há nada mais previsível que a diferença.

Não podemos buscar o indivíduo na diferença e na consciência, assim como não podemos fazê-lo com a similitude e com a inconsciência. Onde devemos buscar?

Hegel afirmara que o problema da lógica era o início. Para Luhmann, não era esse o problema. Tudo inicia com o já estar iniciado. Se o problema não é o início, nem mesmo o fim o será. O problema é o presente e sua improbabilidade, sua presença, seu poder de surpresa, seu existir porque não existe, o fato de ser um tempo que tem tempo.

A comédia do grotesco

Em meados de 2006, por ocasião de uma aula do doutorado, o Prof. Dr. Raffaele De Giorgi propôs-me essa afirmação do filósofo, teatrólogo e escritor suíço Friedrich Dürrenmatt, a qual depois ele transcreveu em trecho do livro “Direito, tempo e memória” (Quartier Latin): “o teatro do mundo pode ser representado somente pela comédia. Na base da tragédia há culpas, afã, medida, clareza, responsabilidade. Existem as categorias do direito, existe a unidade aristotélica do espaço e do tempo. A comédia é a representação do grotesco". 

Dürrenmatt referia-se ao nosso tempo e essa tese, que me impactou à época, voltou-me fortemente às idéias essa semana depois da tragédia do Realengo. Aí o ponto: tragédia ou uma comédia em que ninguém ri? 

Em 2006, concebi uma breve narrativa sobre Gregório, um personagem mimetizado das histórias de Dürrenmatt e que pôde, passados esses anos, fazer-me entender o que dizia naquela ocasião. Escrevia, então:

“Para esse personagem, Gregório, o problema do mundo não era a ausência de valores, mas o seu excesso. Todos sabiam de tudo. Todos tinham e desejavam afirmar razões. No universo mosaico dessas verdades múltiplas, nenhuma poderia render-se a outra, nenhuma anularia a outra, e todas se rendiam um estado comum de guerra e cegueira. Muitas verdades não equivalem, como prega a lógica monolítica da Verdade, a nenhuma verdade. Muitas verdades permanecem sendo muitas verdades e por isso mata-se, tortura-se, depreda-se... Esse é o paradoxo fundamental aos olhos de Gregório: cercamo-nos de verdades como se sem elas houvesse apenas a ausência e o vazio. Cercamo-nos de verdades e de guerras e tememos ambas, mas menos a elas que ao vazio. A eloqüência das verdades não raro nos atormenta, mas sem elas o silêncio... céus, o silêncio insuportável! Desejamos a verdade para estarmos em paz, na guerra. Para juntarmo-nos ao medo, por termos medo. Para atormentarmo-nos com o rumor intermitente que nos incomoda, buscando, entretanto o descanso... Encantamo-nos nos nossos discursos com a maravilha da verdade e tudo que ela nos traz – sem que possamos dize-lo, claro – quando somente podemos maravilharmos no mistério. Ao buscarmos a verdade, pensa Gregório, distanciamo-nos de Deus...

“Gregório pensa, igualmente, que o inferno existe para as pessoas de boa intenção e de fé. Ele nos tortura mesmo antes de poder-se conhecê-lo e assim o faz através da fé viva de sua própria existência. Ele é a ameaça constante mesmo que ao lado da promessa não menos presente do paraíso. Mas esse é distante, de estreita entrada, enquanto o inferno nos cerca a todos indefinidamente. Se Gregório não acreditasse, ao menos, se fosse ruim, hedonista ou indiferente, para ele o inferno não existiria ou, melhor, sequer faria sentido, o que é uma afirmação de poder que não é possível a nenhum homem de fé. Assim, Gregório afunda-se novamente na contradição e no paradoxo: o inferno apenas cerca os que crêem no bem...

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“Gregório ouvia todas as noites as histórias contadas pela Senhora aos moradores da pensão. Era agradável a Senhora, importava-se com ele e com todos. Gregório nunca falava e nunca faltava aos encontros noturnos que acompanhavam a digestão da sopa leve. Era regular nos seus hábitos e sentia que era sua propriedade mais legítima. Gregório ouvia as histórias cheias de entrelinhas das quais não se dava conta. Tais entrelinhas eram evidentes, mas não para ele. Para Gregório as histórias apenas diziam aquilo sobre o que podíamos recordar. Não se tratava de evidências, portanto, mas de memórias. Contudo, Gregório jamais se lembrava da história da mesma maneira, porque sempre que as contava para si, lá estava ele na história e ela não fazia o mesmo sentido. Não era como o personagem de Borges, cuja memória representava o peso insuportável da inexistência do tempo. Havia tempo para Gregório e ele podia ordená-lo, e assim ordenava seus hábitos. Havia igualmente o espaço, o seu quarto, a praça, a sala de jantar e de estar. A questão era que tudo que a mente de Gregório tocava, tornava-se seu. Era sempre Gregório que observava e ao fazê-lo recriava, ainda que nenhuma linha fosse alterada nas histórias. Aos poucos, ao longo das histórias que Gregório reconta para si, as entrelinhas revelam-se paradoxos, os mesmos que aqui fui apresentando e o mundo de Gregório vai tornando-se grotesco, mas tudo se altera, nada se altera. Gregório vê o belo, adora as histórias, vive seu hábito diário. O grotesco não é o descalabro, o feio, o apocalipse. É a ausência do centro, da pirâmide, dos ângulos alinhados. É a imensa riqueza, dos detalhes, das verdades. Todos podem conviver com isso e perceber que buscamos esse deslumbramento. Perdemo-lo, no entanto, na ordem do belo grego, na simetria, na ordem hierárquica. Gregório não sente o medo de que além das histórias recontadas esteja o vazio. Qualquer coisa que esteja além já está conosco agora. As histórias nunca estão sozinhas. Somente existem onde há quem as conte e quem as ouça. Assim também, não estamos sozinhos nós, que podemos recontar as histórias a partir de nós próprios...

“Ítalo Calvino disse que não encontraríamos no séc. XXI nada além daquilo com que pudemos nele chegar. A história de Gregório, gostaria que representasse essa chegada.”

Sandro Alex Simões

Agradecimentos

Caríssimos,

Preciso agradecer a acolhida do Scripta Manent. Desde a primeira mensagem, bastante vacilante, temos um mês e três dias, tempo no qual agregaram-se 53 seguidores e cerca de 5.000 visitas. Em termos de blogosfera não sei dimensionar o significado disso e ainda bem que não preciso fazê-lo, entretanto opto por critérios mais rés-do-chão e aos quais estou familiarizado: tenho aqui uma sala de aula, pelo menos, e alguns interessados que passam pelo corredor e olham, eventualmente escutando o que lá se diz. Eu não preciso de muito mais para deixar-me sumamente satisfeito e estimulado.

O tom, esse ajustarei aqui e acolá. Algumas  postagens agradaram e notei que outras foram hostilizadas ou ignoradas, invarialvelmente aquelas em língua estrangeira. Da minha parte, gostaria de verticalizar experiências com a crítica literária mesmo e não apenas com a interface entre a literatura e o direito. Autores como Terry Eagleton, Paul Ricouer, Harold Bloom, Carpeaux, Haroldo de Campos e Benedito Nunes não deram os ares de sua graça por aqui -ao menos de maneira nominal, senão em rápida menção- e a intenção é de que aqui encontrem morada useira e vezeira.

Neste pouco mais de um mês, acima de tudo, sou devedor dos comentários sensíveis e atentos de diversos alunos e professores, amigos próximos e mais distantes, alguns dos quais voltei a encontrar neste espaço virtual, que mui rapidamente vai se tornando uma extensão do meu living room, expressão que define mais adequadamente meu sentir no espaço que o correlato em português, porque exprime, mais do que o estar, o compartilhar, assim como me exortou o padrinho Yúdice na sua cordial saudação de boas-vindas.

Por isso, meus agradecimentos sinceros e, na superlativa medida em que isso seja possível virtualmente, meus abraços a todos vcs que por aqui estiveram. Voltem sempre!