Depois do grotesco, o patético

Na continuidade da postagem anterior

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Somos cada vez mais numerosos, menos diversos. Somos tantos, mas é como se fôramos poucos. Tantos estilos, tantas possibilidades e tão poucas escolhas são feitas. Desejamos muito, mas sempre as mesmas coisas.

A individualidade não é um lugar de sonho e desejo. Não sou eu e minha capacidade de querer e decidir. É um lugar ao qual eu somente posso chegar comigo mesmo. Mas repito, não sou eu. Isso é precisamente o que desejamos que exista porque não está lá fora, mas eu francamente não sei o que está lá fora, do que se trata. Sei que se nos impõe, que nos cerca e envolve, que nos faz esquecer onde estamos e onde está.

Procuramos algo. É perceptível. Parece-nos que basta achar, portanto. Não é, assim, o mundo que não nos basta, mas nós que não nos bastamos. Contudo, ao invés de nos abrirmos cada vez mais para a busca, fechamo-nos. Buscamos o próprio desejo que somente se satisfaz, satisfazendo-se sempre. Ele não cessa. E nisso nos deseja mais do que nós próprios a ele.

Busquemos, então, dentro de nós... Buscar o quê? Podemos efetivamente encontrar algo que não se procurava ou não se sabe o que é? Como diferenciar as características da paisagem do próprio local? Como saber se somos aquilo que vemos? E quem vê a nós que vemos, vê a mesma coisa? Por que se vê outra, serão quantos “eus” no mesmo local?

O “dentro de nós” não nos é acessível. Serão lembranças, medos que não poderíamos diferenciar se estão no passado ou fazem parte de nosso presente. A maior parte deles sequer conhecemos. Na maior parte do tempo estão presentes, influenciam e provocam nossas ações sem que nos demos conta disso. Nossa vida consciente, adulta é, em mais da metade dos nossos dias, ignorada e inconsciente para nós.

Falamos porque repetimos a fala dos outros. Não inventamos uma língua para nós próprios. Reagimos repetindo os signos que querem dizer aquilo que queremos dizer ou nos é necessário dizer. Nisso adaptamos as medidas dos sentimentos aos gestos cognoscíveis. O que não pode ser reconhecido, não será expresso, mas também não será sentido. Não sentimos o que não podemos conhecer, mas geralmente não conhecemos o que sentimos.

Não somos consciências, mas sim inconsciências ambulantes. Por isso é fácil que nos igualemos à medida mesmo em que desejamos nos diferenciar dos demais. Se os impulsos são semelhantes, mesmo a diferença deverá ser reconhecida como tal sob pena de não ser diferença. Hoje, não há nada mais previsível que a diferença.

Não podemos buscar o indivíduo na diferença e na consciência, assim como não podemos fazê-lo com a similitude e com a inconsciência. Onde devemos buscar?

Hegel afirmara que o problema da lógica era o início. Para Luhmann, não era esse o problema. Tudo inicia com o já estar iniciado. Se o problema não é o início, nem mesmo o fim o será. O problema é o presente e sua improbabilidade, sua presença, seu poder de surpresa, seu existir porque não existe, o fato de ser um tempo que tem tempo.